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近年來，“普世價值”已經成為一個新的流行語，頻頻出現在網絡、報刊等媒體上，普世價值問題顯然日益為人們所關注。然而，關于普世價值眾說紛紜，很多問題都有必要深入討論，比如，究竟什么是普世價值，存在不存在普世價值？如果存在，又該由誰來認定？普世價值是抽象概念還是具體的歷史的？普世價值是否為某一民族某一國家所獨創所專有？等等。本文試從哲學角度對以上問題做些探討。
一、有沒有普世價值
是否存在普世價值，這本身就是有爭議的問題。從哲學意義上說，沒有只具有普遍性而無特殊性的絕對概念。長期以來，似乎并沒有人對“普世價值”做出科學而充分的表述。從這個意義上說，普世價值并不是一個嚴謹科學的概念。但我們既然承認事物的普遍性，也就可以從概念上對普世價值加以描述。
要回答和描述什么是普世價值，就要先弄清什么是價值。從哲學角度看，所謂價值，是客體與一定主體發生關系時所產生的作用、效果的特定質態。區別這種質態（正負、好壞及其量的等級）的標準并不在于客體，而在于具體的主體。因此，當我們談論任何價值的時候，都不僅要指明是“什么事物的價值”，尤其要指明“對于誰以及哪一方面的價值”。只有這樣，我們才能準確判斷某一個具體的價值。
從主客體關系角度來說，所謂普世價值，具有永恒的、普世性的價值，是對所有人都普遍適用的價值。這有三層意義：第一，這種價值具有普遍適用性，即不僅適用于個別人、少數人甚至大多數人，而且應適用于所有的人；第二，這種價值具有普遍的永恒性，不僅適用于一時一地，而且適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉移；第三，這種價值要以具有普遍必然性的命題來表述。可以說，這是關于普世價值的絕對和抽象意義上的定義。
按照這個定義，觀念形態的東西很難存在真正意義上的普世性。而且從人類發展史看，幾乎沒有形成從古至今不變的、適用于所有人的“普世價值”。因而，目前，大多數學者并不從絕對和抽象意義上來討論普世價值，而是從相對性或者說現實的角度來理解普世價值：只要具備或者大致具備了上述條件的命題，即可稱普世價值命題。也就是說，這種價值只是具備了在一定范圍內的共同性。比如，“己所不欲，勿施于人”，這一價值原則在今天的人們看來，應該是最具普世性的，而且早在孔子時代就已經提出來了。但是幾千年來，它究竟在何時、何地、被何人真正實行過，又為什么難以實行，則值得做更深入的探討。
二、“普世價值”只能是一種有限度的價值統一
從理論上說，既然價值是客體與一定主體發生關系時所產生的作用、效果的特定質態，因此，我們不可能拋開主體去空談價值特別是普世價值。而人的主體形態又不是抽象單一的，而是具體的、多層次的、多樣化的。每一個個體（包括個人以及團體、民族、國家等共同體），都以一定的方式存在并成為獨立的主體。這些主體在生存環境、意識形態和文化傳統上存在的差別，以及其生活方式和活動內容的不同，構成了主體多樣化的現實。而尊重、確立多樣化、多層次性的主體的地位，肯定他們的文化傳統與現實利益的差別，承認特色和不同，是文明社會的基本準則。也就是說，這些特定的主體并不能簡單地靠某種強力“統一”、“一致”起來。
從實踐來看，現實中的主體也并非都準備實現“統一”。我們看到，在當今國際社會，在全球化條件下，“國家利益高于一切”仍然是通行的不容置疑的原則，越是強國，越是毫無顧忌，直言不諱。而弱勢國家也已逐漸覺醒，通過不斷探索實踐，形成自己的發展特色和道路，維護著自己民族、國家的利益，對人類文明做著自己應有的貢獻。民族國家如此，諸如宗教、階級、企業、個人等，立場更是復雜而難以協調，差異和分歧更是多樣而尖銳。
理論上不存在全球統一的主體，現實中不同種群、國家的利益需求，又千差萬別，怎么可能產生對誰都適用的普遍價值？
因此，正由于普世價值的主體-人、民族、國家，是具體的、歷史的、相對的，那么普世價值的內涵、內容、作用方式等也是具體的、相對的。那種所謂的“適用于所有人適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉移的、必然性的”普世價值，事實上是不存在的。普世價值只能是一種有限度的價值統一。有人或許會說，人們從古至今一直推崇的“真善美”，難道不是一個很好的例證嗎？可是人們忽略了這樣一個事實：在不同的歷史發展階段，不同的民族、國家、階級、階層，對它們內涵的理解是有很大差異的。這種內容上的差異性無不反映著特定時代、特定族群的獨特性。也就是說，這里的普世性是相對的，而不是絕對的。
三、為什么人類會有共同追求的價值觀
在這里需要說明的是，“共同價值”或“人類共同追求的價值觀”與普世價值并不是同一個概念。共同價值是強調各民族、各國家從自己的歷史實踐中形成了帶有人類共性的價值，共同價值是各民族都有貢獻、共同認可的價值，而不是某一國、某些民族獨創的專利。如果從這個意義上理解和界定“普世價值”，就更能反映人類文明歷史，更能推進人類文明。
強調普世價值的相對性，并不否認人類有共同追求的價值觀。實際上，這是一個問題的兩個方面，正如一個硬幣的兩面一樣。我們要看到，盡管由于人們所處的社會、自然環境不同，形成了多元化、多樣性的文化，但人性又確實有共同的一面，有超越民族、階級和時代的共同點，所以能夠形成一些具有共同性的理論及規則，再通過這些規則來調整民族之間、國家之間的關系并促進民族和國家的發展。有共性，才能有相互合作、相互學習的基礎。完全否定了共同的價值取向，也就否認了未來走向共產主義，走向世界大同，走向人的自由全面發展階段的可能性。
人類社會文化發展的歷史，也提供了大量的可以證明共同價值存在的例子。比如，不同人類群體在道德信條和實踐上有著跨文化的共通性、相似性，即使從來沒有發生過文化接觸的不相鄰地區，也有某種相似的準則。像謀殺、偷盜、亂倫、撒謊等等，在很多文化里都是被禁止的，由它們所體現的維護群體共同生存條件、促進群體發展的價值原則，具有跨文化的普遍性。
總之，應該這樣來理解這一問題：不同人群的價值觀念、文化觀念，體現了個性與共性的統一，差異性和一致性的并存。一方面，彼此間特性和追求千差萬別，呈現出天然的多樣性。但是，另一方面，人類在基本特性和需求上又有著一致性，在面臨的基本生存問題上有著天然的共通性。文化差異背后的共性就建立在基本的人類共性上，這是人類不同群體以及文化間實現溝通的基礎。溫家寶同志說：“科學、民主、法制、自由、人權，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創造的文明成果。”為什么人類會有共同追求的價值觀？就是因為文化差異的背后有著人類的共性。在這里，否認文化價值觀的統一性，或者否認文化價值觀的差異性，都是片面的觀點，是偏頗的表現。
四、“普世價值”能成為標簽嗎，“普世價值”能為某一民族某一國家所獨創嗎
首先，普世價值是人類在交往中逐漸形成的共同價值取向，不是某個民族或國家的獨特發明。
普世性價值是個抽象概念，它是人類在長期的生活實踐和交往中，在不同文化的交流碰撞中，逐漸形成的共同價值取向，最后以規范化的形式表述出來。它來源于人類的共性，形成于諸多民族的共同參與之中，只是不同民族、國家對普世價值形成參與的早晚、貢獻的大小不同而已。因此，世界上絕大多數國家和民族都是普世性價值的創作者，普世價值不是哪個“優選的民族”獨特的發明，普世價值體系是開放的體系。
事實上，非西方文明與普世價值之間并不的利益需求，又千差萬別，怎么可能產生對誰都適用的普遍價值？
因此，正由于普世價值的主體-人、民族、國家，是具體的、歷史的、相對的，那么普世價值的內涵、內容、作用方式等也是具體的、相對的。那種所謂的“適用于所有人適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉移的、必然性的”普世價值，事實上是不存在的。普世價值只能是一種有限度的價值統一。有人或許會說，人們從古至今一直推崇的“真善美”，難道不是一個很好的例證嗎？可是人們忽略了這樣一個事實：在不同的歷史發展階段，不同的民族、國家、階級、階層，對它們內涵的理解是有很大差異的。這種內容上的差異性無不反映著特定時代、特定族群的獨特性。也就是說，這里的普世性是相對的，而不是絕對的。
三、為什么人類會有共同追求的價值觀
在這里需要說明的是，“共同價值”或“人類共同追求的價值觀”與普世價值并不是同一個概念。共同價值是強調各民族、各國家從自己的歷史實踐中形成了帶有人類共性的價值，共同價值是各民族都有貢獻、共同認可的價值，而不是某一國、某些民族獨創的專利。如果從這個意義上理解和界定“普世價值”，就更能反映人類文明歷史，更能推進人類文明。
強調普世價值的相對性，并不否認人類有共同追求的價值觀。實際上，這是一個問題的兩個方面，正如一個硬幣的兩面一樣。我們要看到，盡管由于人們所處的社會、自然環境不同，形成了多元化、多樣性的文化，但人性又確實有共同的一面，有超越民族、階級和時代的共同點，所以能夠形成一些具有共同性的理論及規則，再通過這些規則來調整民族之間、國家之間的關系并促進民族和國家的發展。有共性，才能有相互合作、相互學習的基礎。完全否定了共同的價值取向，也就否認了未來走向共產主義，走向世界大同，走向人的自由全面發展階段的可能性。
人類社會文化發展的歷史，也提供了大量的可以證明共同價值存在的例子。比如，不同人類群體在道德信條和實踐上有著跨文化的共通性、相似性，即使從來沒有發生過文化接觸的不相鄰地區，也有某種相似的準則。像謀殺、偷盜、亂倫、撒謊等等，在很多文化里都是被禁止的，由它們所體現的維護群體共同生存條件、促進群體發展的價值原則，具有跨文化的普遍性。
總之，應該這樣來理解這一問題：不同人群的價值觀念、文化觀念，體現了個性與共性的統一，差異性和一致性的并存。一方面，彼此間特性和追求千差萬別，呈現出天然的多樣性。但是，另一方面，人類在基本特性和需求上又有著一致性，在面臨的基本生存問題上有著天然的共通性。文化差異背后的共性就建立在基本的人類共性上，這是人類不同群體以及文化間實現溝通的基礎。溫家寶同志說：“科學、民主、法制、自由、人權，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創造的文明成果。”為什么人類會有共同追求的價值觀？就是因為文化差異的背后有著人類的共性。在這里，否認文化價值觀的統一性，或者否認文化價值觀的差異性，都是片面的觀點，是偏頗的表現。
四、“普世價值”能成為標簽嗎，“普世價值”能為某一民族某一國家所獨創嗎
首先，普世價值是人類在交往中逐漸形成的共同價值取向，不是某個民族或國家的獨特發明。
普世性價值是個抽象概念，它是人類在長期的生活實踐和交往中，在不同文化的交流碰撞中，逐漸形成的共同價值取向，最后以規范化的形式表述出來。它來源于人類的共性，形成于諸多民族的共同參與之中，只是不同民族、國家對普世價值形成參與的早晚、貢獻的大小不同而已。因此，世界上絕大多數國家和民族都是普世性價值的創作者，普世價值不是哪個“優選的民族”獨特的發明，普世價值體系是開放的體系。
事實上，非西方文明與普世價值之間并不的利益需求，又千差萬別，怎么可能產生對誰都適用的普遍價值？
因此，正由于普世價值的主體-人、民族、國家，是具體的、歷史的、相對的，那么普世價值的內涵、內容、作用方式等也是具體的、相對的。那種所謂的“適用于所有人適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉移的、必然性的”普世價值，事實上是不存在的。普世價值只能是一種有限度的價值統一。有人或許會說，人們從古至今一直推崇的“真善美”，難道不是一個很好的例證嗎？可是人們忽略了這樣一個事實：在不同的歷史發展階段，不同的民族、國家、階級、階層，對它們內涵的理解是有很大差異的。這種內容上的差異性無不反映著特定時代、特定族群的獨特性。也就是說，這里的普世性是相對的，而不是絕對的。
三、為什么人類會有共同追求的價值觀
在這里需要說明的是，“共同價值”或“人類共同追求的價值觀”與普世價值并不是同一個概念。共同價值是強調各民族、各國家從自己的歷史實踐中形成了帶有人類共性的價值，共同價值是各民族都有貢獻、共同認可的價值，而不是某一國、某些民族獨創的專利。如果從這個意義上理解和界定“普世價值”，就更能反映人類文明歷史，更能推進人類文明。
強調普世價值的相對性，并不否認人類有共同追求的價值觀。實際上，這是一個問題的兩個方面，正如一個硬幣的兩面一樣。我們要看到，盡管由于人們所處的社會、自然環境不同，形成了多元化、多樣性的文化，但人性又確實有共同的一面，有超越民族、階級和時代的共同點，所以能夠形成一些具有共同性的理論及規則，再通過這些規則來調整民族之間、國家之間的關系并促進民族和國家的發展。有共性，才能有相互合作、相互學習的基礎。完全否定了共同的價值取向，也就否認了未來走向共產主義，走向世界大同，走向人的自由全面發展階段的可能性。
人類社會文化發展的歷史，也提供了大量的可以證明共同價值存在的例子。比如，不同人類群體在道德信條和實踐上有著跨文化的共通性、相似性，即使從來沒有發生過文化接觸的不相鄰地區，也有某種相似的準則。像謀殺、偷盜、亂倫、撒謊等等，在很多文化里都是被禁止的，由它們所體現的維護群體共同生存條件、促進群體發展的價值原則，具有跨文化的普遍性。
總之，應該這樣來理解這一問題：不同人群的價值觀念、文化觀念，體現了個性與共性的統一，差異性和一致性的并存。一方面，彼此間特性和追求千差萬別，呈現出天然的多樣性。但是，另一方面，人類在基本特性和需求上又有著一致性，在面臨的基本生存問題上有著天然的共通性。文化差異背后的共性就建立在基本的人類共性上，這是人類不同群體以及文化間實現溝通的基礎。溫家寶同志說：“科學、民主、法制、自由、人權，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創造的文明成果。”為什么人類會有共同追求的價值觀？就是因為文化差異的背后有著人類的共性。在這里，否認文化價值觀的統一性，或者否認文化價值觀的差異性，都是片面的觀點，是偏頗的表現。
四、“普世價值”能成為標簽嗎，“普世價值”能為某一民族某一國家所獨創嗎
首先，普世價值是人類在交往中逐漸形成的共同價值取向，不是某個民族或國家的獨特發明。
普世性價值是個抽象概念，它是人類在長期的生活實踐和交往中，在不同文化的交流碰撞中，逐漸形成的共同價值取向，最后以規范化的形式表述出來。它來源于人類的共性，形成于諸多民族的共同參與之中，只是不同民族、國家對普世價值形成參與的早晚、貢獻的大小不同而已。因此，世界上絕大多數國家和民族都是普世性價值的創作者，普世價值不是哪個“優選的民族”獨特的發明，普世價值體系是開放的體系。
事實上，非西方文明與普世價值之間并不的利益需求，又千差萬別，怎么可能產生對誰都適用的普遍價值？
因此，正由于普世價值的主體-人、民族、國家，是具體的、歷史的、相對的，那么普世價值的內涵、內容、作用方式等也是具體的、相對的。那種所謂的“適用于所有人適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉移的、必然性的”普世價值，事實上是不存在的。普世價值只能是一種有限度的價值統一。有人或許會說，人們從古至今一直推崇的“真善美”，難道不是一個很好的例證嗎？可是人們忽略了這樣一個事實：在不同的歷史發展階段，不同的民族、國家、階級、階層，對它們內涵的理解是有很大差異的。這種內容上的差異性無不反映著特定時代、特定族群的獨特性。也就是說，這里的普世性是相對的，而不是絕對的。
三、為什么人類會有共同追求的價值觀
在這里需要說明的是，“共同價值”或“人類共同追求的價值觀”與普世價值并不是同一個概念。共同價值是強調各民族、各國家從自己的歷史實踐中形成了帶有人類共性的價值，共同價值是各民族都有貢獻、共同認可的價值，而不是某一國、某些民族獨創的專利。如果從這個意義上理解和界定“普世價值”，就更能反映人類文明歷史，更能推進人類文明。
強調普世價值的相對性，并不否認人類有共同追求的價值觀。實際上，這是一個問題的兩個方面，正如一個硬幣的兩面一樣。我們要看到，盡管由于人們所處的社會、自然環境不同，形成了多元化、多樣性的文化，但人性又確實有共同的一面，有超越民族、階級和時代的共同點，所以能夠形成一些具有共同性的理論及規則，再通過這些規則來調整民族之間、國家之間的關系并促進民族和國家的發展。有共性，才能有相互合作、相互學習的基礎。完全否定了共同的價值取向，也就否認了未來走向共產主義，走向世界大同，走向人的自由全面發展階段的可能性。
人類社會文化發展的歷史，也提供了大量的可以證明共同價值存在的例子。比如，不同人類群體在道德信條和實踐上有著跨文化的共通性、相似性，即使從來沒有發生過文化接觸的不相鄰地區，也有某種相似的準則。像謀殺、偷盜、亂倫、撒謊等等，在很多文化里都是被禁止的，由它們所體現的維護群體共同生存條件、促進群體發展的價值原則，具有跨文化的普遍性。
總之，應該這樣來理解這一問題：不同人群的價值觀念、文化觀念，體現了個性與共性的統一，差異性和一致性的并存。一方面，彼此間特性和追求千差萬別，呈現出天然的多樣性。但是，另一方面，人類在基本特性和需求上又有著一致性，在面臨的基本生存問題上有著天然的共通性。文化差異背后的共性就建立在基本的人類共性上，這是人類不同群體以及文化間實現溝通的基礎。溫家寶同志說：“科學、民主、法制、自由、人權，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創造的文明成果。”為什么人類會有共同追求的價值觀？就是因為文化差異的背后有著人類的共性。在這里，否認文化價值觀的統一性，或者否認文化價值觀的差異性，都是片面的觀點，是偏頗的表現。
四、“普世價值”能成為標簽嗎，“普世價值”能為某一民族某一國家所獨創嗎
首先，普世價值是人類在交往中逐漸形成的共同價值取向，不是某個民族或國家的獨特發明。
普世性價值是個抽象概念，它是人類在長期的生活實踐和交往中，在不同文化的交流碰撞中，逐漸形成的共同價值取向，最后以規范化的形式表述出來。它來源于人類的共性，形成于諸多民族的共同參與之中，只是不同民族、國家對普世價值形成參與的早晚、貢獻的大小不同而已。因此，世界上絕大多數國家和民族都是普世性價值的創作者，普世價值不是哪個“優選的民族”獨特的發明，普世價值體系是開放的體系。
事實上，非西方文明與普世價值之間并不的利益需求，又千差萬別，怎么可能產生對誰都適用的普遍價值？
因此，正由于普世價值的主體-人、民族、國家，是具體的、歷史的、相對的，那么普世價值的內涵、內容、作用方式等也是具體的、相對的。那種所謂的“適用于所有人適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉移的、必然性的”普世價值，事實上是不存在的。普世價值只能是一種有限度的價值統一。有人或許會說，人們從古至今一直推崇的“真善美”，難道不是一個很好的例證嗎？可是人們忽略了這樣一個事實：在不同的歷史發展階段，不同的民族、國家、階級、階層，對它們內涵的理解是有很大差異的。這種內容上的差異性無不反映著特定時代、特定族群的獨特性。也就是說，這里的普世性是相對的，而不是絕對的。
三、為什么人類會有共同追求的價值觀
在這里需要說明的是，“共同價值”或“人類共同追求的價值觀”與普世價值并不是同一個概念。共同價值是強調各民族、各國家從自己的歷史實踐中形成了帶有人類共性的價值，共同價值是各民族都有貢獻、共同認可的價值，而不是某一國、某些民族獨創的專利。如果從這個意義上理解和界定“普世價值”，就更能反映人類文明歷史，更能推進人類文明。
強調普世價值的相對性，并不否認人類有共同追求的價值觀。實際上，這是一個問題的兩個方面，正如一個硬幣的兩面一樣。我們要看到，盡管由于人們所處的社會、自然環境不同，形成了多元化、多樣性的文化，但人性又確實有共同的一面，有超越民族、階級和時代的共同點，所以能夠形成一些具有共同性的理論及規則，再通過這些規則來調整民族之間、國家之間的關系并促進民族和國家的發展。有共性，才能有相互合作、相互學習的基礎。完全否定了共同的價值取向，也就否認了未來走向共產主義，走向世界大同，走向人的自由全面發展階段的可能性。
人類社會文化發展的歷史，也提供了大量的可以證明共同價值存在的例子。比如，不同人類群體在道德信條和實踐上有著跨文化的共通性、相似性，即使從來沒有發生過文化接觸的不相鄰地區，也有某種相似的準則。像謀殺、偷盜、亂倫、撒謊等等，在很多文化里都是被禁止的，由它們所體現的維護群體共同生存條件、促進群體發展的價值原則，具有跨文化的普遍性。
總之，應該這樣來理解這一問題：不同人群的價值觀念、文化觀念，體現了個性與共性的統一，差異性和一致性的并存。一方面，彼此間特性和追求千差萬別，呈現出天然的多樣性。但是，另一方面，人類在基本特性和需求上又有著一致性，在面臨的基本生存問題上有著天然的共通性。文化差異背后的共性就建立在基本的人類共性上，這是人類不同群體以及文化間實現溝通的基礎。溫家寶同志說：“科學、民主、法制、自由、人權，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創造的文明成果。”為什么人類會有共同追求的價值觀？就是因為文化差異的背后有著人類的共性。在這里，否認文化價值觀的統一性，或者否認文化價值觀的差異性，都是片面的觀點，是偏頗的表現。
四、“普世價值”能成為標簽嗎，“普世價值”能為某一民族某一國家所獨創嗎
首先，普世價值是人類在交往中逐漸形成的共同價值取向，不是某個民族或國家的獨特發明。
普世性價值是個抽象概念，它是人類在長期的生活實踐和交往中，在不同文化的交流碰撞中，逐漸形成的共同價值取向，最后以規范化的形式表述出來。它來源于人類的共性，形成于諸多民族的共同參與之中，只是不同民族、國家對普世價值形成參與的早晚、貢獻的大小不同而已。因此，世界上絕大多數國家和民族都是普世性價值的創作者，普世價值不是哪個“優選的民族”獨特的發明，普世價值體系是開放的體系。
事實上，非西方文明與普世價值之間并不存在一條天然的鴻溝。佛教文化所提倡的“眾生平等”主張，伊斯蘭文化所提倡的“為正義和敬畏而互助互愛”的觀念，儒家文化中“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（思想自由），“和為貴”，“己所不欲，勿施于人”等思想主張，都包含有許多普世性的價值觀念，它們都為普世性價值的形成做出了積極的貢獻。美洲印第安人和非洲黑人都主張人類平等相待、和平共處。今天的人們已經認識到，需要努力發掘美洲印第安人文化、非洲黑人文化、伊斯蘭文化、儒家文化以及印度文化等所包含的普世性價值，尋找出人類普世性價值觀念形成的多樣性文化資源。
其次，不能把西方的價值觀等同于普世價值。不能把普世價值標簽化。
西方文化和其它文化一樣，是世界上眾多文化資源當中的一種。西方文化對普世性文化的貢獻只是構成普世性文化的一個組成部分，不能替代普世性文化的全部。某些西方學者堅持“西方中心論”，把西方文明完全等同于普世價值，把非西方文明看作是特殊價值，如亨廷頓所說的“普世文明的概念是西方文明的獨特產物”，“西方消費模式和大眾文化在全世界的傳播正在創造一個普世文明。”這就過分夸大了西方文明中的普世價值，把其中的特殊價值也普世化了。在現實中的突出表現就是，一些國家自認為是人權、自由、民主等普世價值的發明者、壟斷者和輸出者。他們成了普世價值的惟一認定者。這種西方文明中心論、西方價值絕對普世化的理論，一方面把非西方的各種文明和各種價值當作其對立面，一方面用經濟制裁、外交封鎖、政治顛覆、武力打擊等手段來推進他們自認為是普世價值的東西。假如這種缺少對話的文化相對主義大行其道，必然導致極端民族主義的猖獗，這是對人類尊嚴、人類文明的嚴重褻瀆。
如果每個國家或民族都把自己的價值觀念視為普世價值觀念，而把其它文化當作普世價值的對立面或附屬物，那么普世價值就變成了人們手中任意擺布的一張牌，成了一個標簽，可以按照自己的標準來隨便貼。歷史告訴我們，全人類統一意義上的普世價值，并不能產生于任何人的主觀設計和良好愿望，哪怕這種設計和愿望本身是先進的、合理的；也不能靠強力推行去實現普世價值的推廣。任何人的設計和愿望要想得到全人類的普遍認同，都必然是有條件的，這就是：它必須不僅在理念上，而且在實際上都能夠適合人類絕大多數個體的生活方式和切身利益，并且為人們的經驗和條件所認同。也就是說，只有在主觀和客觀上都具備了條件的價值選擇，才有可能實現；否則，任何人也不可能將一種設計強加于全人類。歷史上曾有過不少人企圖將自己所認可的價值模式強加給他人，結果都以失敗而告終。
實事求是地說，西方文明和其他文明一樣，其中既有共同價值的內容，也有特殊性價值的內容，要具體分析。特別是現代西方文化，它是一個以技術和經濟為主體的文化，而普世性文化是一個涵蓋面極廣的范疇，決不是現代西方文化所能包攬的。不同價值觀的背后，都有不同的民族傳統文化以及國家意識形態的影子，西方國家竭力推行的普世性文化不能不夾雜著西方的價值觀念。毋庸諱言，不同的國家或地區都有一個與普世性價值相銜接、相融合的問題，但不可能千篇一律地克隆西方民主模式、自由理念，而應有其獨特的實現方式。
以“美式民主”為例，這一制度是結合美國國情而逐步形成的。美國獨立戰爭和南北戰爭推進了民主化進程，這種“美式民主”，得到了美國人民的認可。但這種民主模式并非適用于所有國家。脫離了具體國情，違背了不同國家的文化傳統和民族性格，再好的民主美景在實踐上都會成為空中樓閣。而且，從輸出民主的案例來看，由于理論與國情不符，水土不服，不但給輸入國人民帶來混亂甚至災難，而且使民主精神失去了原有的價值。在一些輸入“美式民主”的國家，民主非但不能成功解決政權與民眾間的矛盾，反而使各種社會矛盾尖銳化。從威爾遜到布什，長達百年的“民主輸出”，不論是在美國國內還是在國際社會受到的譴責遠遠大于少數執政者的自我吹噓。
五、中國應該為豐富人類的共同價值做出自己的貢獻
在當代社會，隨著各國交往的深入發展，特別是發展中國家在國際事務中的積極參與，使得多樣化的特殊性價值觀念之間頻繁發生碰撞和融合，在此過程中共同的價值觀念得到不斷充實、重構和完善。
從實際需要看，由于人類所面臨的全球性新問題層出不窮，需要更加豐富的價值觀來引導和處理，比如，隨著科技和經濟的發展，人類的支配力和創造力空前增強，而人類精神領域內卻呈現出空前的混亂與迷惘，理想闕如、信仰危機已成為全球性問題；高科技條件下人類所面臨的共同問題越來越多，環境問題、核擴散問題、霸權主義問題、人口問題和艾滋病問題等都超越了民族、國家的界限而成為全人類的共同問題。要解決這些問題，光靠一國或幾國的力量顯然是不夠的。發展中國家要以獨立的文化價值融入國際社會，把自身文化中包含的共同價值貢獻給全人類，以此來為解決這些全球性問題奉獻力量。同時，這也可以改變原先西方總是共同價值的輸出國、自己總是共同價值的接受國的狀態。由此形成各個國家地區的人們既是共同價值的認同者，又是共同價值的創造者的和諧局面。
就中國而言，我們應該而且也能夠為豐富人類的共同價值做出自己的貢獻。在今天這個世界上，“自由、民主、人權”這些價值已顯然不足以應付人類面臨的諸多挑戰。如前所述，儒家文化倡導的“和為貴”，“己所不欲，勿施于人”等，完全可以成為具有共同性的價值觀念。再往深一點說，儒學體系中的一些基本觀念，諸如人本、和諧、太和、中庸、誠信等等，是歷經幾千年變遷和社會實踐而被證明有利于人類生存發展及社會進步的精神財富。其中，儒家的“太和”理論，以“天人合一，萬物一體”之“和”為最高境界，倡導人與自然、人與社會、人與人的和諧相處，這對于當今社會環境污染日益嚴重、自然資源日趨耗盡，生態危機日顯突出的人類來說，無疑具有重大意義。“人本”、“民本”理論，肯定天地之間人為貴，國家社會民為本，就是肯定了人的生存權、發展權，肯定了人民的自主權利。“中庸”思想強調“執兩用中”。所謂“執兩”，就是了解形勢、把握全局；所謂“用中”，就是恰到好處、解決矛盾、謀求永續發展。這種既強調民本，又強調中庸的思想，對于解決南北差距、貧富差距日益擴大的世界難題，無疑也是有著重要借鑒、參考意義的。儒家歷來以“誠”為道德之本、行為之源，并且強調言行一致、知行合一。這也正是現代社會或所謂“后現代社會”的人們永遠需要的基本價值觀與人生哲學。
在當代的國際交往中，我們倡導“和平共處”，“和平”也應成為人類共同價值。沒有和平，還能剩下多少“自由、民主、人權”？此外，為什么“以人為本”不能成為普世價值？為什么“和諧社會”不能成為普世價值？以強調“對抗”為特點的西方文明難道不能從講究“包容”的中國文化中受到啟迪嗎？為什么“消除貧困”、“共同富裕”不能成為普世價值？現在世界上饑民人口超過發達國家人口總和，“消除貧困”應當成為普世價值。
總之，人類共同價值的探索和發展未有窮期。中國理應為此做出自己積極的貢獻。
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