當今教育強調知識，強調技術乃至強調謀生的能力，這些固然不錯，只是我們從小學到大學的教育當中，課堂里面很少講到如何生活，如何做人，或者更確切地說，現代教育教給人工作和生活的技巧，卻很少告訴我們工作的目的是什么，做人的標準是什么，生命的價值怎樣衡定。由此帶來的結果就是我們不了解金錢的意義，不懂得該如何與人相處，社會公信力的喪失，善惡美丑的價值觀的混亂乃至腐敗猖獗，物欲橫流……不可否認，我們已因一味追求享樂而異化為物質和金錢的奴隸，逐物而迷心，精神上的壓力與心靈的苦悶卻與日俱增。然而，科技的昌明并沒有給人們帶來意想中的快樂和滿足，相反，問題青年、校園暴力、自殺率的上升、青少年的犯罪乃至由此產生的家庭問題、社會問題已到了觸目驚心的程度。那么，問題到底出在哪里？
同中國教育面臨的問題一樣，世界各國在大力推動科技與經濟發展的同時，也越來越深切地認識到，科學技術猶如一把雙刃劍，在推動人類前進、給人類帶來物質和精神上的無盡享受的同時，也引發了日益嚴重的生態、資源和環境問題，導致了人與自然、人與社會、人與人之間以及不同的文明之間的沖突和矛盾。被世界尊稱為圣雄的印度獨立領袖甘地曾講過一段聞名于世的話：“有七種東西可以毀滅自己，也可以毀滅他人，更可以毀滅一個社會、一個國家和整個人類。這七種東西是：第一、沒有道德觀念的政治；第二、沒有責任感的享受；第三、不勞而獲的財富；第四、沒有是非觀念的知識；第五、不道德的生意；第六、沒有人性的科學；第七、沒有犧牲的崇拜。”無獨有偶，科學巨匠愛因斯坦亦曾大聲疾呼：“你們只懂得應用科學本身是不夠的。關心人的本身，應當始終成為一切技術上的奮斗的主要目標……以保證我們科學的成果造福人類，而不致成為禍害！”令人遺憾的是，先哲的論斷恰好成為了當今全球教育道德缺失的注腳。
“人類要生存下去，就必須回到25個世紀以前，去汲取孔子的智慧。”這是1988年在巴黎召開的主題為“面向21世紀”的第一屆諾貝爾獎獲得者國際大會上，75位參會者經過四天的討論所得出的結論之一。當人類走向財富與科技統領著我們前進的腳步時，當世界上因民族、文化、利益而導致的日益加劇的暴力沖突無法消除時，人們開始意識到，對科學技術的錯誤使用所造成的種種惡果，僅在實踐層面依靠科技的力量是不能根治的，要想從根本上消除這種惡果，使全社會充分地享有科技進步帶來的福祉，就必須改變人們的價值觀念、生活方式和倫理行為，把對科學的使用置于正確的人文道德觀念的掌握之下。也就是說我們不僅要靠科學改造世界，更需要以文化精神來修養熏陶自身，培養與自然和諧共處的觀念，提升人的心靈的覺悟，反省自我過分膨脹的貪欲，而這種健康人格觀念的形成非仰賴于我們回過頭來，開展對中國傳統文化，特別是儒家文化的接續和傳承不可。
“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意……”——《大學》
“子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
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