近年來，“普世價值”已經成為一個新的流行語，頻頻出現在網絡、報刊等媒體上，普世價值問題顯然日益為人們所關注。然而，關于普世價值眾說紛紜，很多問題都有必要深入討論，比如，究竟什么是普世價值，存在不存在普世價值？如果存在，又該由誰來認定？普世價值是抽象概念還是具體的歷史的？普世價值是否為某一民族某一國家所獨創所專有？等等。本文試從哲學角度對以上問題做些探討。
一、有沒有普世價值
是否存在普世價值，這本身就是有爭議的問題。從哲學意義上說，沒有只具有普遍性而無特殊性的絕對概念。長期以來，似乎并沒有人對“普世價值”做出科學而充分的表述。從這個意義上說，普世價值并不是一個嚴謹科學的概念。但我們既然承認事物的普遍性，也就可以從概念上對普世價值加以描述。
要回答和描述什么是普世價值，就要先弄清什么是價值。從哲學角度看，所謂價值，是客體與一定主體發生關系時所產生的作用、效果的特定質態。區別這種質態（正負、好壞及其量的等級）的標準并不在于客體，而在于具體的主體。因此，當我們談論任何價值的時候，都不僅要指明是“什么事物的價值”，尤其要指明“對于誰以及哪一方面的價值”。只有這樣，我們才能準確判斷某一個具體的價值。
從主客體關系角度來說，所謂普世價值，具有永恒的、普世性的價值，是對所有人都普遍適用的價值。這有三層意義：第一，這種價值具有普遍適用性，即不僅適用于個別人、少數人甚至大多數人，而且應適用于所有的人；第二，這種價值具有普遍的永恒性，不僅適用于一時一地，而且適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉移；第三，這種價值要以具有普遍必然性的命題來表述。可以說，這是關于普世價值的絕對和抽象意義上的定義。
按照這個定義，觀念形態的東西很難存在真正意義上的普世性。而且從人類發展史看，幾乎沒有形成從古至今不變的、適用于所有人的“普世價值”。因而，目前，大多數學者并不從絕對和抽象意義上來討論普世價值，而是從相對性或者說現實的角度來理解普世價值：只要具備或者大致具備了上述條件的命題，即可稱普世價值命題。也就是說，這種價值只是具備了在一定范圍內的共同性。比如，“己所不欲，勿施于人”，這一價值原則在今天的人們看來，應該是最具普世性的，而且早在孔子時代就已經提出來了。但是幾千年來，它究竟在何時、何地、被何人真正實行過，又為什么難以實行，則值得做更深入的探討。
二、“普世價值”只能是一種有限度的價值統一
從理論上說，既然價值是客體與一定主體發生關系時所產生的作用、效果的特定質態，因此，我們不可能拋開主體去空談價值特別是普世價值。而人的主體形態又不是抽象單一的，而是具體的、多層次的、多樣化的。每一個個體（包括個人以及團體、民族、國家等共同體），都以一定的方式存在并成為獨立的主體。這些主體在生存環境、意識形態和文化傳統上存在的差別，以及其生活方式和活動內容的不同，構成了主體多樣化的現實。而尊重、確立多樣化、多層次性的主體的地位，肯定他們的文化傳統與現實利益的差別，承認特色和不同，是文明社會的基本準則。也就是說，這些特定的主體并不能簡單地靠某種強力“統一”、“一致”起來。
從實踐來看，現實中的主體也并非都準備實現“統一”。我們看到，在當今國際社會，在全球化條件下，“國家利益高于一切”仍然是通行的不容置疑的原則，越是強國，越是毫無顧忌，直言不諱。而弱勢國家也已逐漸覺醒，通過不斷探索實踐，形成自己的發展特色和道路，維護著自己民族、國家的利益，對人類文明做著自己應有的貢獻。民族國家如此，諸如宗教、階級、企業、個人等，立場更是復雜而難以協調，差異和分歧更是多樣而尖銳。
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